Мы приехали в Раифу после посещения Свияжска, возвращаясь в Казань. Раифский Богородицкий монастырь (а именно ради него едут в Раифу)
находится всего в 10-ти километрах от столицы Татарии. С именем монастыря связаны две интересные истории. С них и начнем.
Для русского уха это название - Раифа - звучит необычно. Вначале подумалось, что это имя
татарского происхождения, но выяснилось, что его корни - гораздо более удаленные. Оказалось, что в древние времена на Синайском полуострове у
горы Синай и в Раифской пустыни на берегу Красного моря существовало два монашеских поселения (см. карту 1), где в 312 году от рук арабских
бандитов приняли мученическую смерть 79 христианских монахов.
Известно, что тогда в долину Нила из Ливийской пустыни на Синае переселялись кочевые языческие
племена. По дороге они напали на монахов Синайской горы и монахов Раифы, захватили их в плен, пытали, требуя золота, а затем убили. Через сто
лет в тех же местах произошло аналогичное нападение. Православная Церковь позже причислила принявших мученическую смерть, но не отказавшихся от
своей веры старцев Синая и Раифы к лику святых.
Карта 1. Раифа на Синайском полуострове
Но где Синайский полуостров и где Казань? Трудно сказать с определенностью, почему монахи, жившие на казанских землях в 17-м веке и основавшие здесь свою обитель, думали про преподобных отцов Синая и Раифы. В раздумьях на эту тему у нас появилась версия ответа на этот вопрос. Но вначале надо сказать несколько слов о том, как основатели Раифского монастыря оказались именно в этих местах.
Возникновение в 17-м веке этого монастыря с иностранным названием (фото 1) связано с именем московского отшельника Филарета. После смерти своих родителей он принял постриг в Чудовом монастыре в Москве, где провел несколько лет в течение Смутного времени и получил титул иеромонаха. Однако в 1612 году он покинул столицу, желая вести строгую иноческую жизнь в уединении, что в суетливой Москве было для него невозможно.
Фото 1. Раифский монастырь сегодня (Источник: https://tut-kazan.ru/raifskii-monastyr)
Пути господни привели его в конце концов на тогдашнюю восточную окраину православного мира – на Волгу, в Казань, в Спасо-Преображенский монастырь. Здесь Филарет завоевал большую любовь и уважение со стороны братии и благочестивых мирян. В поисках тишины и уединения Филарет периодически оставлял монастырь и отправлялся в незнакомые места в окрестностях Казани, где однажды, пробираясь через лес, вышел к красивому озеру. Там он решил остаться и построил на берегу небольшую хижину-келью. Было это в 1613 году, что и считается теперь годом основания Раифской обители.
Поначалу Филарет жил в этих диких местах в полном одиночестве, которое изредка нарушали только местные язычники – черемисы (прародители марийцев), приходившие к озеру для совершения обрядов. Но через некоторое время к нему присоединились другие подвижники, которые для совместных молитв построили на берегу озера часовню. Таким образом, вокруг обители Филарета постепенно возникло новое братство. Филарет умер в 1659 году и был похоронен на территории казанского Спасо-Преображенского монастыря. А его соратники после его смерти от лица братства попросили у митрополита казанского Лаврентия благословения на строительство церкви на берегу озера и открытие монастыря. В 1662 г. начались строительные работы.
Монастырь стал называться Раифским - по имени одной из его первых церквей, освященной в честь Преподобных отцев в Синае и Раифе избиенных (фото 2).
Можем предположить, что находясь в окружении местных язычников-инородцев (черемисов), первые здешние подвижники видели в своем положении какие-то
аналогии с той давней историей, случившейся на Синайском полуострове в далеких IV-V веках. Но даже если мотивы в выборе этого имени для монастыря
были иными, в 20-м веке оно стало для него пророческим.
Именно тогда произошло поистине трагическое столкновение местных монахов с варварством. В 1930 г.
по решению Особой тройки НКВД по обвинению в «контрреволюционной, антисоветской деятельности» были расстреляны шестеро насельников обители, которые
позже - в 1997 году, были канонизированы православной церковью как Преподобномученики. Так в 20-м веке появились новые мученики "в Раифе избиенные",
но уже российские. Круг замкнулся, и это название - Раифский - приобрело особое звучание в этом монастыре.
Фото 2. В центре - церковь в честь Преподобных отцев в Синае и Раифе избиенных. Построена на месте первого деревянного храма и освящена в 1708
году. Позднее еще дважды перестраивалась.
Вторая история связана с названием "Богородицкий" в имени Раифского монастыря и его главной святыней, ради которой в Раифу едут паломники, -
Грузинской иконой Божией Матери (фото 3). Подробно эта история-легенда для интересующихся описана во вставке, а в основном тексте упомянем лишь ее
основные вехи.
В 1622 г. эта икона была в качестве одного из трофеев вывезена персами из захваченной ими Грузии
(поэтому ее называют Грузинской), а затем продана российским купцам. Один из них доставил икону в монастырь под Архангельском. Новая икона
быстро стала особо почитаемой не только в северных землях, но и в целом на Руси, поскольку с ней связывали ряд чудесных исцелений и избавлений от
эпидемий. Когда было принято решение о создании Раифского монастыря, специально для него была написана точная копия Грузинской иконы. С самого
первого своего появления в Раифе она получила славу чудотворной и до сих пор считается таковой.
Фото 3. Главная святыня монастыря - Грузинская икона Божией Матери
Божия Матерь Грузинская
История-легенда этой удивительной чудотворной иконы следующая. В 1622 г. она была в качестве одного из трофеев вывезена персами из захваченной ими
Грузии и затем продана российским купцам, торговавшим с Персией. Известно даже, что приобрел её приказчик ярославского купца Егора Лыткина. А в это
время самому купцу, пребывавшему в России, было видение, что его приказчик везет ему вместо персидских товаров святую икону, которую следует доставить
в Красногорский монастырь на реке Пинега в Архангельской губернии. Что Егор Лыткин и сделал в 1629 г., став покровителем этого монастыря на много лет
вперед.
Новая икона быстро стала особо почитаемой не только в северных землях, но и в целом на Руси,
поскольку с ней связывали ряд чудесных исцелений и избавлений от эпидемий. По распоряжению церковных властей её часто вывозили в различные регионы
страны, где требовалось заступничество Богоматери: в Москву, Великий Устюг, Вологду, Архангельск, Переславль-Залесский и другие города. Крестные ходы
с ней доходили даже до реки Лены в Сибири. Из-за сообщений о связанных с этим образом чудесах в 1658 г. по указу царя Алексея Михайловича и патриарха
Никона иконе было установлено ежегодное празднование 22 августа. С Грузинской иконы делались списки (копии), которые разошлись по всей стране, в
результате чего во многих местах теперь есть храмы Грузинской иконы Божией Матери. Но только четыре списка-копии с Грузинской иконы считаются чудотворными. Три из них хранятся в Москве
(в Храме Троицы Живоначальной в Никитниках, в Храме Воскресения Христова в Сокольниках и в храме святителя Мартина Исповедника), одна копия – в
Раифе.
Когда было принято решение о создании Раифского монастыря, специально для него по заказу казанского
митрополита Лаврентия была написана точная копия Грузинской иконы. Как повествуют старинные монастырские предания, уже в 1668 г. во время
перенесения списка иконы в Раифскую пустынь стали происходить чудесные исцеления немощных: слепых, хромых, беснующихся. Таким образом, эта икона с
самого первого своего появления в Раифе получила славу чудотворной и до сих пор считается таковой. А Раифский монастырь стал местом паломничества.
Оригинал иконы из Красногорского монастыря пропал после его разграбления и закрытия в 20-е годы
прошлого века. А Раифская копия чудесным образом спаслась по крайней мере дважды. Сначала в 1689 г., когда монастырские постройки были полностью
уничтожены во время пожара, а икона сохранилась. Второй раз икону спасли ученые Казанского университета, найдя её среди мусора на полу разорённого
храма после закрытия Раифской обители в период церковных гонений 20-30-х годов прошлого века. Найденный образ был помещен в храм Ярославских
Чудотворцев на Арском кладбище Казани, где он находился всё время до возрождения монастыря. Возвращение иконы в Раифу состоялось летом 1991 года.
Грузинская икона Божией Матери хранится в специально построенном для нее храме (фото 4-7), и найти этот образ Богородицы с младенцем Христом не составляет труда – по богатому серебряному окладу и многочисленным дарам от людей, которым чудотворная икона помогла исцелиться (фото 3 и 7).
Фото 4. Храм Грузинской иконы Божией Матери. Строительство велось на пожертвования. Служил зимним храмом монастыря и местом пребывания
его главной святыни.
Фото 5-6. Интерьер храма Грузинской иконы Божией Матери. Сама икона - справа от алтаря, под сенью. Слева от алтаря на фото 6 - местнопочитаемая
икона «Спас Нерукотворный».
Фото 7. Грузинская икона Божией Матери
На Собор Грузинской иконы Божией Матери обращаешь внимание сразу же при входе на территорию обители (фото 4 и 8). Это классическое двухэтажное сооружение с массивным куполом не заметить невозможно, хотя его белоснежный фасад декорирован довольно скромно. Исключение составляют необычные для церковных зданий скульптурные рельефные изображения Богородицы и Евангелистов на стенах (фото 9-11).
Фото 8. Собор Грузинской иконы Божией Матери построен по проекту казанского архитектора М.П. Коринфского в стиле классицизма в
1835-1842 гг.- вместо обветшавшей церкви 17-го века.
Фото 9-11. Скульптурные рельефные изображения Богородицы и Евангелистов на стенах Собора Грузинской иконы Божией Матери
В целом этот собор ничем не похож на остальные объекты монастыря, но тем не менее, достаточно органично смотрится в его ансамбле (Фото 12-13, на плане монастыря ниже обозначен римской II).
Фото 12. Главные храмы Раифского монастыря (слева – Троицкий, в центре –Грузинской иконы Божией Матери, справа - церковь Преподобных
отцев в Синае и Раифе избиенных)
Первоначально все монастырские постройки, включая ограду, были деревянными и оставались таковыми до пожара 1689 года. Страшное бедствие истребило тогда все строения Раифской пустыни, "церкви Божьи со всею утварью и колоколами". Восстанавливали монастырь уже в камне. Каменный ансамбль обители начал складываться на рубеже 17-18 веков. Тогда же построили зубчатые стены с бойницами и пушками, а также и башни (см. рис.2 - План монастыря).
Рис.2. План монастыря
Из пяти оригинальных башен до наших дней сохранились три: две круглые угловые и одна прямоугольная (на плане – а, б, в, фото 14). Стены обители с построенными внутри несколькими церквями образовали живописный монастырский кремль. Композиционным ядром монастырского комплекса стали два каменных храма – церковь Преподобных отцев в Синае и Раифе избиенных (фото 2 и 12) и Троицкий собор (на плане – III и IV соответственно), поставленные по сторонам от главной оси, идущей от Святых врат (на плане – I). И хотя эти храмы с течением времени перестраивались, обветшавшие сооружения заменялись новыми, но в целом изначальная структура монастыря сохранилась до наших дней.
Но самый красивый храм монастыря - Троицкий собор (фото 15-17): пятиглавый, с луковичными куполами и богато декорированными стенами. Он же и самый большой (вмещает около 3 тыс. человек).
Фото 15-17. Троицкий Собор с разных ракурсов. Построен в 1910 году по проекту архитектора Ф.Н. Малиновского.
К сожалению, в начале 20-го века, когда строили Троицкий Собор, не было достаточно средств, и он так и остался не расписан внутри (фото 18). Зато храм славится замечательнейшей акустикой, что объясняется не только его высотой, но и тем, что при его строительстве в его стены были вложены полые керамические сосуды. Сейчас здесь поет знаменитый квартет иноков «Притча».
Фото 18. Интерьер Троицкого собора
После полного закрытия монастыря в 1930 г. его духовная жизнь на долгие десятилетия оборвалась. С 1933 по 1954 гг на территории монастыря была сначала
трудовая коммуна, а затем колония закрытого типа. Позже здесь была колония для несовершеннолетних, перепрофилированная в ПТУ. В сохранившихся храмах
были размещены ремонтные мастерские, складские помещения и т.п. В Троицком соборе был устроен гараж, в Грузинском - клуб, а на втором этаже - спортивный
зал (фото 19-20).
В конце 80-х годов руины монастыря (фото 21) возвратили церкви. И постепенно все отреставрировали.
Теперь здесь снова функционирует мужской монастырь с 10 монахами и 9 послушниками (по состоянию на август 2019 г). Территория очень ухоженная - с
многочисленными скульптурами (один из послушников – профессиональный скульптор) среди цветников.
Фото 19. "Грузинский собор" был клубом (Источник: https://www.raifa.ru/history/destroy/)
Фото 20. Внутри "Грузинского собора" был кинотеатр (показан также современный интерьер этой церкви).
Источник: https://www.raifa.ru/history/destroy/
Фото 21. Руины Раифского монастыря в конце 1980-х гг. (Источник: https://www.raifa.ru/history/destroy/)
Особую живописность Раифе придаёт уникальное природное обрамление: монастырь расположился на озере в окружении великолепных сосновых лесов (ныне – часть Волжско-Камского природного заповедника). Девственность местных лесов наблюдаешь на последних 4-х километрах дороги по пути к Раифе, но особенно впечатляюще они выглядят на фотографиях, сделанных сверху (фото 1 и 22).
Это – факты. А теперь немного эмоций. В Раифе испытываешь какое-то странное сочетание внутреннего восторга от открывающейся взгляду красоты и одновременно – душевного спокойствия и умиротворения. «Намоленное место», «место силы» – эти определения совершенно точно можно приложить к Раифскому монастырю. Мы приехали в Раифу сразу же после посещения Свияжска (они недалеко друг от друга) и, пожалуй, эмоциональные впечатления от обители были сильнее, чем от чудо-острова.
Фото 23-25. "Умиротворяющие фото" из Раифы
По дороге из Раифы в Казань мы сделали еще одну остановку: у так называемого Храма Всех религий, или Вселенского храма. Это одна из необычных (и странных) достопримечательностей Казани, о которой упоминают все путеводители (фото 26-27). Находится она на берегу Волги, в ближнем пригороде Казани - селе Старое Аракчино. Строительство этого сооружения начато в 1992 г. "художником, архитектором, скульптором, целителем и эзотериком" Эльдаром Хановым.
Фото 26-27. Храм Всех религий
Сооружение монументальное, состоит из нескольких зданий непростой конфигурации с многочисленными башнями и куполами разных форм и декоративного оформления. В ансамбле просматриваются узнаваемые элементы православной и католических церквей, мусульманской мечети, иудейской синагоги, буддийской пагоды и др. (фото 28-29).
Фото 28-29. В ансамбле просматриваются узнаваемые элементы православной и католических церквей, мусульманской мечети, иудейской синагоги,
буддистской пагоды и др.
Обильно используется символика не только различных мировых религий, но и исчезнувших цивилизаций (фото 30). Как пишут, в планах Ильдара Ханова было увековечение в своем произведении наряду с главными мировыми религиями также и древней цивилизации Майя, масонов, египетского пантеона богов и даже инопланетного разума. И все в одном флаконе.
Осмотреть это сооружение снаружи можно бесплатно, а вот для входа внутрь и фотографирования надо купить билет. А внутри - гремучая смесь: Египетский и
Католический залы, Чайная комната и Зал Иисуса Христа, Православный, Исламский и Театральный зал, Картинная галерея с работами автора проекта и не
только... Мы сами внутри не были, но видели много фото: китч.
Посещение этого места оставляет странное ощущение. Главные чувства, пожалуй, это любопытство и
сомнения: как в одном объекте объять необъятное? И нужно ли пытаться это делать? На культовость владельцы сооружения не претендуют (там не проводятся
ни службы, ни обряды), да и вряд ли они добились бы успеха в этом направлении, даже если бы захотели. В вопросах веры люди и институты особенно
консервативны и несговорчивы.
По замыслу автора, это сооружение – архитектурный символ разных религий, цивилизаций и культур.
Как говорится, замах большой. Возможно, Эльдар Ханов бескорыстно верил в эту идею. Говорят, он много своих личных средств потратил на ее
осуществление. Но автор задумки скончался в 2013 г., и сейчас строительство этого неплохо раскрученного китчевого объекта продолжают родственники
Ханова.
Возвращаясь в Казань и прокручивая в голове все увиденное в тот насыщенный экскурсионный день, мы пришли к выводу, что нам, как любителям истории, более всего понравился Свияжск. А наши сердца в этот день сильнее всего тронула Раифа: удивительной красоты монастырь, возвращенный недавно к жизни.